Droz en poche
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A l’époque moderne, l’éclatement de la chrétienté en confessions rivales, en un “catholicisme” et des “protestantismes”, a suscité le développement de la controverse et l’élaboration d’une immense littérature religieuse. L’écrit, et particulièrement l’imprimé, devenait l’instrument du débat théologique et philosophique. Ce faisant, l’interprétation des écrits – la Bible, les Pères, les auteurs spirituels –, l’établissement du sens des textes et l’émergence de l’ " auteur " au sens moderne du terme entraînaient à leur tour un problème philosophique autant que théologique et donnaient naissance à des disciplines autonomes, l’exégèse et l’herméneutique. Les travaux rassemblés dans ce livre constituent un essai d’interprétation de plusieurs corpus textuels, d’œuvres de philosophes, de théologiens et d’auteurs spirituels. Ils fournissent une réflexion sur la constitution ou la modification des références fondatrices (le rapport à une origine, les structures psychiques ou anthropologiques). Que les questions de la spiritualité, de la dévotion et de l’institution soient centrales dans ces recherches n’étonnera pas : l’homme moderne y est engagé, s’affirmant comme sujet de son expérience.
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Les recueils de lieux communs, communes loci, sont des collections de citations, le plus souvent en latin, méthodiquement organisées par entrées. Pour faire l’histoire du genre, Ann Moss examine les recommandations qui nous sont parvenues sur la manière de rédiger ces recueils et analyse un choix d’entre eux. Elle explique les mécanismes qui gouvernent leur composition et décrit leur fonction. Elle retrace leur genèse antique et médiévale et s’attache à comprendre les raisons de leur succès au XVIe siècle, puis de leur déclin au suivant.
Ce type de livre fait partie de la première initiation de tout écolier. La rédaction d’une telle collection, tout autant que son utilisation, relève en effet du programme scolaire de quiconque, au XVIe siècle, étudie le latin : elle est un outil pédagogique. Dépositaire d’une réflexion générale, elle dispense un choix d’arguments d’autorité commodes à citer dans l’élaboration d’une argumentation nouvelle : elle se fait outil rhétorique.
Les recueils de lieux communs, dont la vogue est soulignée par le succès éditorial qu’ils connurent au XVIe siècle et par l’attention que leur réservèrent les plus grands humanistes, constituent une source inestimable pour la connaissance des pratiques de lecture et d’écriture dans la vie intellectuelle à la Renaissance.
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L’art peut-il se soustraire à la question de la tyrannie ? La servitude volontaire résulte d’effets d’hypnose, elle procède d'un assoupissement de la vigilance du spectateur, entretenu par la croyance en l’image. Il incombe dès lors au philosophe d’en démonter le piège, de départir le plaisir de la représentation du leurre qu’elle produit. En posant le regard sur l’œuvre de Gustave Courbet, Pierre-Joseph Proudhon, l’anti-tyran, investit cette problématique, qui, d’emblée, est nécessairement celle du rapport au réel. Qu’est-ce qu’une ligne ? Peinture et écriture révèlent, dans leur entrelacement, dans la relation spéculaire de leur tracé, que l’enjeu de l’acte créateur est la liberté, question de vie et de mort. En ce sens, s’il a une destination sociale, l’art ressortit au politique et à la médecine. Ainsi semble-t-il indispensable de repérer l’imaginaire médical et de le définir en tant que moteur de la pensée esthétique de Proudhon. L’examen de la dépendance de l’art au public et à l’espace public peut-il échapper au discours oraculaire ? Comment décider de l’écart entre destin et destination ? Reprenant ce questionnement à la suite de Kant, Proudhon trouve dans le symbole qu’il appelle " plus ou moins mythique " la seule figure possible d’un avenir qui, dans sa plénitude, se dérobera inévitablement. A l’instar de Saturne, Proudhon tranche. En tranchant, il trace. En traçant, il tranche.
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En 1548, des voyageurs flamands visitant à Venise le Musée Grimani relèvent le nom du dieu Belenus. Cet " Apollon gaulois " ne tarde pas à éprouver la sagacité de quelques-uns des meilleurs spécialistes en matière de langues et d’antiquités : Joseph Scaliger, Camden, Saumaise, Vossius, Spon, comme Reinesius. Le 5 janvier 1647, la violente tempête qui fait refluer les eaux du rivage de Domburg, en Zélande, dégage plusieurs autels dédiés à Nehalennia, une divinité celtique inconnue. Celle-ci excite aussitôt les spéculations étymologiques et l’enquête fournit l’occasion de formuler, pour la première fois avec l’acuité méthodologique qui la caractérisera au XIXe siècle, la théorie de l’origine commune des langues européennes, de l’Atlantique à la mer Noire. Une troisième découverte archéologique, l’exhumation, le 16 mars 1711, du pilier des nautes parisiens consacre le panthéon gaulois en faisant surgir les figures de Cernunnos, de Hesus ainsi que du taureau à trois grues.
Aux origines de la linguistique moderne se dégagent ainsi une restitution de l’archive, un affranchissement de l’oralité par rapport à l’inscription, une prise de conscience de la force créatrice et sociale du langage qui anticipe les conceptions de Vico ou Herder. Simultanément, le travail archéologique évolue de la collection et de la citation littéraire à " l’invention de la préhistoire " et, partant, à la description d’une matière émancipée du texte. Aussi Daniel Droixhe s’emploie-t-il à saisir la mutation de deux disciplines, l’archéologie et la linguistique, confrontées à des écoles ou à des épisodes majeurs de l’historiographie européenne : la quête de l’origine grecque, l’exaltation des antiquités germaniques, la crise des amusements d’antiquaire, le recyclage – déiste ou chrétien – du druidisme et le triomphe " éclairé " de la celtomanie, entre primitivisme et genèse de l’anthropologie.
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Prométhée, c’est le symbole de l’intelligence humaine, de la création, de l’art et de la science; c’est aussi le savant torturé par la recherche, le philosophe par la vérité, le révolté contre toute autorité, le premier champion de la liberté métaphysique. Eschyle, Boccace, Calderon, Goethe, Schelley, Bourges entre autres furent fascinés par le voleur de feu. L’ouvrage de Raymond Trousson déploie l’éventail des interprétations dont le héros de la mythologie grecque a fait l’objet en même temps qu’il décrit son évolution chronologique à travers la littérature occidentale. C’est l’odyssée séculaire d’un des symboles inhérents à notre conscience que nous voyons se dérouler au fil des pages.
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Bête noire des critiques et des bibliographes, les supercheries occupent une place obscure, et parfois honteuse, dans l’histoire de la littérature française. Si l’usage du pseudonyme est un subterfuge banal, il est plus rare – et plus grave, aux yeux des censeurs sourcilleux – qu’un homme ou une femme de lettres attribue ses propres écrits à un être imaginaire. En occultant provisoirement sa responsabilité personnelle, en laissant croire à la réelle existence d’un personnage de pure invention et à l’authenticité de ses œuvres, le simulateur se rend coupable de supposition d’auteur. Sont ici réunis une trentaine d’auteurs effectivement supposés par des écrivains célèbres (Sainte-Beuve, Mérimée, Louÿs, Gide, Larbaud, Apollinaire, Vian, Queneau, Gary…) ou de moindre renommée (Desforges-Maillard, Fabre d’Olivet, Vicaire, Picard, Gandon…). Le corps de l’ouvrage comprend une partie strictement anthologique où figurent, d’un côté, les textes de présentation (généralement biographiques) relatifs aux auteurs supposés, de l’autre, plusieurs " morceaux choisis " de leur production. Des notices spécifiques précisent en outre comment furent conçues, puis reçues, " la vie et l’œuvre " de chacun.
En fin de volume, une étude de synthèse examine l’ensemble des techniques utilisées dans ce genre de supercherie : une typologie des auteurs imaginaires et des auteurs pseudonymes permet de cerner en particulier les différences entre texte apocryphe, plagiat, pastiche et mystification proprement dite. L’analyse de ces stratégies falsificatrices s’appuie régulièrement – au besoin pour les critiquer – sur les travaux de Barbier, Quérard, Nodier, Lacroix, Lalanne, Augustin-Thierry et Wirtz, tous experts en ces délicates et brûlantes questions de littérature légale.
Jean-François Jeandillou, Professeur à l’Université Paris X-Nanterre, est membre de l’Institut universitaire de France. Il a notamment publié un essai sur l’Esthétique de la mystification (éd. de Minuit, 1994) et l’Analyse textuelle (Armand Colin, 1997).
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Il revient à la Révolution de façonner un peuple nouveau, le souverain digne de la Cité qu’elle annonce: dès ses débuts la Révolution est investie d’une vocation pédagogique. Tout est à repenser et à inventer: les objectifs et les institutions pédagogiques, un nouveau système d’instruction et d’éducation, les méthodes de formation accélérée de nouveaux enseignants. Un débat passionnant et passionné s’installe au cœur même du discours politique révolutionnaire. Il ne porte pas seulement sur les modèles de l’école pour la Révolution mais a comme objet et enjeu les rapports entre culture et pouvoir, liberté et égalité, tradition et innovation, libéralisme et étatisme, religion et laïcité, dans une société démocratique à inventer. Ce volume réunit les textes les plus importants qui ont marqué ce grand débat et qui ont orienté les expériences pédagogiques de la période révolutionnaire: projets et discours de Mirabeau, Talleyrand, Condorcet, Romme, Lepeletier, Robespierre, Saint-Just, Daunou, Barère, Lakanal, etc.
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Sans qu'Erasme ne s'y soit jamais rendu, sa pensée trouva en Espagne le terreau d'un mouvement précoce et vivace, nourri des exigences intellectuelles et spirituelles de l'Humanisme, et qui semblait tellement propice à son épanouissement rénovateur qu'il devait en inquiéter le pouvoir et subir bientôt ses persécutions. “ Il fallait, pour saisir et pour interpréter une histoire que domine le travail des intelligences et la passion multiple de la vie religieuse, une aptitude singulière à discerner toutes les nuances de la pensée, des inquiétudes et des espérances... L'auteur d'Erasme et l'Espagne a rempli tout le programme que le titre de son livre lui imposait ; avec quelle sûreté historique de méthode, avec quel sens et quelle intelligence des problèmes d'ordre intellectuel et religieux, avec quel talent et quelle maîtrise, tous les historiens de l'Espagne et de la Renaissance le savent depuis longtemps. ” (Renaudet, Erasme et l'Italie, Droz, 1998). Dans sa préface, Jean-Claude Margolin inscrit la thèse magistrale de Marcel Bataillon dans une large perspective, depuis la réception de l'œuvre, dès 1937, jusqu'aux recherches érasmiennes les plus récentes.
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Ce livre réunit une dizaine de romans appartenant aux littératures française, allemande, russe et "austro-hongroise", en particulier A la recherche du temps perdu, L'homme sans qualités, La montagne magique et La conscience de Zeno, qui mettent en sc¨ne, avec souvent la même lucidité, la même angoisse et le même humour, l'Europe de l'avant-guerre de 1914. C'est la notion hégélienne de conscience malheureuse qui permet de poser les problématiques communes à ces oeuvres: Historique, du rapportà une époque révolue ; sociologique, du statut ambigu de l'intellectuel, "aimant dans un champ de forces", ni maître ni esclave; politique, du refus de la "citoyenneté" hégélienne; religieuse, du mysticisme sans Dieu; psychologique, du subjectivisme et du dédoublement tragiques. Cette conscience malheureuse semble s'incarner, d'un roman à l'autre, dans plusieurs formes et techniques littéraires privilégiées: temporalité de l'éternelle attente; recours constant à l'exégèse analytique et grossissante, ainsi qu'aux équivalences paradoxales; formes originales d'intégration de l'essai à une trame narrative; cheminement plus ou moins initiatique du récit vers un dépassement de la conscience malheureuse, ce moment coïncidant, de manière paradoxale, avec les bouleversements apportés par la guerre.
En s'appuyant sur neuf auteurs et leurs oeuvres, Philippe Chardin traite dans cet ouvrage de ces romans composés après-guerre et qui se réfèrent tous à cette période perdue qu'est le début du siècle. Le climat de ces romans de la conscience malheureuse est le malaise lié à cette époque (1880-1914), qui n'était pas seulement celle de la Grande Gaieté, mais aussi et parallèlement, celle d'une vive angoisse ; époque s'achevant par la guerre, qui donna une dimension nouvelle à tous ces romans alors en gestation. Le lecteur découvrira dans l'étude comparée des neuf ouvrages (A la recherche du temps perdu, Les Thibault, L'Homme sans qualités , Les Voyageurs de l'Impériale, La Vie de Klim Samguine, La Montagne magique, Les Somnanbules, La Marche de Radetsky, La Conscience de Zeno) de nombreux points de convergence ; ainsi mettent-ils tous en scène les membres des classes dominantes et des intellectuels aisés...
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Il y a une énigme de Montesquieu, puisque ce représentant d'un monde que vinrent démembrer les révolutions successives demeure d'un apport réel dans l'argumentation des grands débats de la modernité. Pour tenter de circonscrire cette énigme, voire de l'élucider, Jean Ehrard prend le parti de presser Montesquieu d'un faisceau de questions originales, touchant la quête du bonheur, l'idée de souveraineté, ou bien encore l'Inquisition et la superstition. Des interrogations précises ainsi multipliées permettent de mieux approcher l'homme et sa personnalité. L'impossible portrait s'affine lorsqu'il saisit Montesquieu dans ses relations avec ses contemporains, précisant par exemple son approche de Voltaire comme, en aval, la lecture que firent de son œuvre Rousseau, Diderot et Condorcet.
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“Historien autant que littéraire, Gilbert Gadoffre savait mieux que personne que l’historien ne s’absente pas de la modernité, qu’il se contente de se mettre en retrait... C’est à cette sorte de dialogue complexe du présent et du passé que son dernier livre fera assister ceux qui savent quelles préoccupations ont animé l’action et la pensée de l’auteur... La recherche d’un humanisme pour notre temps ne peut que gagner à une réflexion sur la révolution culturelle que connut la France de François Ier, révolution qui visa à mettre la France au diapason des autres puissances européennes. Guillaume Budé est la figure de proue de cette révolution culturelle. L’étude de Gilbert Gadoffre ne cesse de le rencontrer sur son chemin; souvent même, il est au premier plan, saisi à la fois dans son ambition de faire école, de convertir à ses vues les hommes de pouvoir, et dans sa volonté non moins affirmée de poursuivre sa route, son refus de devenir un homme d’appareil, sa réticence à laisser la vie publique, pourtant nécessaire, supplanter le non moins nécessaire retour à soi. Comment ne pas reconnaître dans ce portrait l’auteur lui-même, convaincu que les meilleures idées s’étiolent si elles repoussent l’épreuve de l’institutionnalisation mais qu’aussi bien celle-ci risque à tout instant de les user en les fixant?... Si la Renaissance a réinventé l'histoire, et l’art d’écrire l'histoire, ce livre, qui est aussi une réflexion sur l’histoire, ne pouvait mieux choisir son objet” (de la préface de Jean Céard).
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La tragédie cornélienne est une réponse originale au soupçon de sophistique qui pèse sur le théâtre au XVIIe siècle. Pari proprement héroïque sur les pouvoirs de la parole, elle veut être du théâtre qui guérit du théâtre, elle veut être une mimésis qui fasse mentir Platon, et qui ait sur l’âme le même effet libérateur que les mythes du philosophe, ou que la vision des mystiques. A l’arrière-plan de cette entreprise, le Siècle des saints, avec ses jésuites et ses jansénistes, et le Grand Siècle français, avec ses rois, sa noblesse, sa "civilité chrétienne ". L’objet de ce livre est de faire apparaître les enjeux philosophiques et théologiques d’un théâtre qui veut plaire, oui, mais plaire par le haut: en retournant l’illusion comique contre elle-même, et en éveillant l’âme au spectacle du duel entre héros et orateurs, l'ouvrant à ses capacités d’amour, de liberté, de foi jurée. C’est dans le sillage de son immense Age de l’éloquence (Droz, 1980), que Marc Fumaroli, récemment reçu à l’Académie française, a inscrit ces études.
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Invention jaillie au cœur de ce qu’on appelle aujourd’hui l' " âge baroque ", le procédé du Théâtre dans le théâtre a contribué à donner leur relief aux chefs-d’œuvre de Shakespeare (Hamlet, La Tempête), de Caldérón (Le Grand théâtre du monde), de Corneille (L’Illusion comique) et de Molière (L’Impromptu de Versailles, Le Malade imaginaire). Si la définition en est simple – enchâsser une pièce ou des fragments de pièce dans une autre –, la technique mise en œuvre est autrement plus complexe que celle de l’ancien jeu romanesque du récit dans le récit. Le Théâtre dans le théâtre est tout à la fois un exercice de virtuosité littéraire jouant sur les effets de miroir, une entreprise subtile de démontage des rouages de l’art dramatique, et une mise à distance réflexive de la condition humaine. La matière de l’examen est fournie par une quarantaine de pièces de Rotrou, Corneille, Molière, Scudéry et quelques contemporains.
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